Четверг, 19 Октябрь 2017, 00:50:20
 Свято-Пантелеймоновский Храм г. Северск
Горловская епархия
Украинская Православная Церковь
Московский Патриархат
ГлавнаяМой профильВыход
Вы вошли как Гость · Группа "Гости" · RSS
Меню сайта
Статистика
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

 опвопал




Размышление о горе

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ ФСДП

Контрольная работа
по дисциплине «История Церкви»

по теме: «Монархианство. Динамисты адопциане. Последователи Феодота Кожевника»
Выполнила:
Смеюха Н.Н.
Слушатель 1 курса обучения ПДК ФСДП
Преподаватель:
Прот. Панасенко Александр
Донецк – 2008








Во II веке христианские апологеты, желая сделать христианское вероучение понятным для греческой интеллигенции, сближают учение о Христе с философским эллинским учением о Логосе.
В начале III века Ориген писал: «Много любящих Бога и Ему искренно предавшихся смущено, что учение об Иисусе Христе, как о Слове Божьем, как бы принуждает их верить в двух богов».
Во II-III веках возникали споры, субъективизм и индивидуализм в понимании богословия, ситуация усугублялась отсутствием единой богословской терминологии.
К концу II века возникла ересь - монархианство. Приверженцы этого учение заявляли: «monarhiam tenemus», то есть «мы чтим монархию».
Монархианство существовало в двух видах:
1. Динамизм или адопцианство
2. Модализм
Адопцианство (от лат. adoptianismus - усыновление) – общее название христианских ересей, которые двояко истолковывали понятия сыновства Господа нашего Иисуса Христа.
По учению православной Церкви, Иисус Христос – истинная Личность, воплотившийся Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, истинный Бог и истинный Человек.
Динамическое монархианство II-III веков полагало, что Христос – Сила Божия, не имеющая Собственной Ипостаси. Представители этого направления в адопцианстве стремились сохранить принцип Божественного единоначалия – монархию. Они отрицали Божественную природу Иисуса Христа и считали Его простым человеком, усыновленным Богом по благодати.
Указанием на это усыновление якобы является схождение на Христа Святаго Духа. Это усыновление было совершено в момент крещения Господа на Иордане. Сошедший на Него Святый Дух был Словом или Сыном Божиим, безличной и неипостасной Силой Божией.
В пользу такого понимания еретики приводили отдельные места Священного Писания, напр.: «А теперь ищите убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога» (Ин.8.40), «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3.17), а также некоторые выражения святых отцов. Таким способом адопциане пытались соединить веру в Единого Бога с верой во Христа, как Сына Божия.
Логически следующим шагом было отрицание преестественного Рождения Сына от Отца.
Динамистов-адопциан называли «феодотиане». Среди идеологов этого направления было два человека по имени Феодот.
Феодот Кожевник – родом из Византии, выступивший с проповедью в Риме около 190 года. Он начал прежде всех утверждать, что Христос был простой человек. Во время гонения, постигшего христиан его города, Феодот был схвачен и посажен в тюрьму. Было якобы известно то, что он купил свое освобождение отречением от Христа. Этот поступок сделал невозможным для него дальнейшее пребывание на родине, и Феодот, вероятно, еще при папе Зефирине появился в Риме, где основал свою школу и принимал участие в спорах, возникших здесь при папе Каллисте. В последствии папа Виктор отлучил его от церковного учения. Это был первый случай, засвидетельствованный в истории, случаем отлучения христианина, принимавшего символ веры, но разнившегося от Церкви его истолкованием.
Нужно думать, что число его последователей в Риме было не слишком велико, так как иначе Виктор едва ли решился бы наложить на Феодота отлучение. С другой стороны, его партия не могла быть слишком малочисленной, так как она пыталась основать в Риме отдельную общину с особым епископом во главе.
Такой опыт сделал ученик Феодота Кожевника – Феодот Меняла (Банкир), выходил он родом тоже с Востока, он проповедовал в Риме около 220 года. Феодот Меняла соблазнил одного римского исповедника по имени Наталис принять звание епископа их партии за известное денежное вознаграждение, именно по 150 динариев в месяц. Но Наталис не долго был в звании феодотианского епископа. Побуждаемый видениями, он отрекся от связи с феодотианами и после публичного покаяния был вновь принят папой Зефирином в Церковь.
Феодот меняла различал высшего и низшего Христа, при чем первого он называл Мелхиседеком, высшим ходатаем и посредником между ангелами и Богом, а второго, евангельского Христа, считал простым человеком.
Основываясь на этих сведениях позднейшие ересиологи называют второе поколение феодотиан мелхиседипланами, говорят о них, как об отдельной партии еретичествующих и даже приписывают им особый культ в честь Мелхиседека.
Современники свидетельствуют о феодотианах, что это были люди ученые, которые «прилежно занимались геометрией Эвклида, дивились философии Аристотеля…»
Наиболее видным представителем динамизма был епископ Павел Самосатский (250-272 гг.) родом из Сирии (Самосат на Западном берегу Евфрата), а с 260 года Антиохийский. Павел занимал высокий государственный пост. По Евсевию, он низко и неуважительно думал о Христе, представляя Его обыкновенным по естеству человеком.
Монархиане-динамисты для обозначения единства Логоса с Отцом использовали термин «единосущный». Таким образом, этот термин, который в последствии сыграл огромную роль в развитии догматического учения, оказался скомпрометированным. Это учение в лице епископа Павла Самосатского было осуждено на двух Антиохийских соборах (264-265 и 269 г).
Тертуллиан писал о феодотианах, что из всякого текста Писания они старались сделать какой-нибудь силлогизм, полагая, что Священное Писание надо исправить, и составляли свое проверенные тексты Священных книг. Бога они понимали с точки зрения Аристотеля, в такой философской системе для Логоса – в христианском его понимании – места нет. С точки зрения динамистов, Христос был простым человеком, отличавшимся от других людей добродетелью.
Динамическое монархианство, допуская только отчасти иудейские или языческие воззрения и развиваясь в среде самого христианства, составляет результат стремлений ограниченного человеческого ума уяснить и постигнуть единым разумом без пособия веры Богооткровенное учение, составляющее тайну для человека и принимаемое только верою. Это ученое движение захватывало собой только верхние слои христианского общества – людей философского развития и образа мысли и не проникало вглубь церкви, в ряды простых и необразованных верующих. Церковной силы оно, поэтому, за собой и не имело.




Размышление о горе

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
Донецкий Национальный университет
Факультет смежных и дополнительных профессий
Отделение духовной культуры

Контрольная работа на тему:
«Последователи Феодота Кожевника»

Подготовили:
Александрова Т.В.
Антоненко Н.Н.
Артюхов М.Н.
Быкова Н.П.
Боголюбская Н.В.,
студенты 1-го года слушания
Проверил:
протоиерей Панасенко Александр

Донецк, 2008г.









То, что Бог един по существу, но троичен в лицах, христиане верили всегда, но само догматическое учение о Пресвятой Троице создавалось постепенно, обычно, в связи с возникновением различного рода еретических заблуждений.
Во втором веке христианские апологеты, желая сделать христианское вероучение понятным для греческой интеллигенции, сближают учение о Христе с философским эллинским учением о Логосе.
Создается учение о Христе как о Воплощенном Логосе; Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, отождествляется с Логосом античной философии. Понятие Логоса христианизируется, осмысляется в соответствии с христианским вероучением. Согласно этому учению, Логос – истинный и совершенный Бог, но в то же время, утверждают апологеты, Бог един и один, и тогда у людей рационально мыслящих, возникает естественное сомнение: учение о Сыне Божьем как о Логосе не заключает ли в себе скрытого двубожия?
В начале 3-го века Ориген писал: «Много любящих Бога и Ему искренно предавшихся смущено, что учение об Иисусе Христе, как о Слове Божьем, как бы принуждает их верить в двух богов».
Во 2-3-ем веках возникали тринитарные споры, так как в то время церковная экзегеза еще только зарождалась, крещальные символы, которыми пользовались поместные церкви, из-за своей краткости тоже не могли служить надежной опорой для богословия и, следовательно, в богословии был открыт простор для субъективизма и индивидуализма. Кроме того, ситуация усугублялась отсутствием единой богословской терминологии.
Наименование «монархиане», по Тертуллиану, вполне соответствовало основному принципу еретиков, которые говорили о себе «monarhchiam tenemus», т. е. «мы чтим монархию».
Эта ересть появилась к концу 2-го века и по различию взглядов этих еретиков на лица в Боге, или как на силы Его, или как на формы Его проявления распалась на два направления: а) динамистов-адопциан, и б) модалистов.
Динамистов-адопциан называли «феодотиане». Среди идеологов этого направления было два человека по имени Феодот.
Феодот Кожевник – родом из Византии, выступивший с проповедью в Риме около 190 года. Он начал прежде всех утверждать, что Христос был простой человек. Во время гонения, постигшего христиан его города, Феодот был схвачен и посажен в тюрьму. Было якобы известно то, что он купил свое освобождение отречением от Христа. Этот поступок сделал невозможным для него дальнейшее пребывание на родине, и Феодот вероятно еще при папе Зефирине появился в Риме, где основал свою школу и принимал участие в спорах, возникших здесь при папе Каллисте.
Впоследствии папа Виктор отлучил его от церковного учения. Это был первый случай, засвидетельствованный в истории, случаем отлучения христианина, принимавшего символ веры, но разнившегося от церкви в его истолковании.
Нужно думать, что число его последователей в Риме было не слишком велико, так как иначе Виктор едва ли решился бы наложить на Феодота отлучение. С другой стороны, его партия не могла быть слишком малочисленной, так как она пыталась основать в Риме отдельную общину с особым епископом во главе.
Такой опыт сделал ученик Феодота Кожевника – Феодот Меняла (Банкир), выходил он родом тоже с Востока. Он проповедовал в Риме около 220 года. Феодот Меняла соблазнил одного римского исповедника, по имени Наталис, принять звание епископа их партии за известное денежное вознаграждение, именно по 150 динариев в месяц. Но Наталис недолго был в звании феодотианского епископа; побуждаемый видениями, он отрекся от связей с феодотианами и после публичного покаяния был вновь принят папой Зеферином в церковь.
Феодот Меняла различал высшего и низшего Христа, при чем первого он называл Мелхиседеком, высшим ходатаем и посредником между ангелами и Богом, а второго, евангельского Христа, считал простым человеком. Основываясь на этих сведениях, позднейшие ересиологи называют второе поколение феодотиан, - мелхиседикианами, говорят о них как отдельной партии еретичествующих и даже приписывают им особый культ в честь Мелхиседека.
Современники свидетельствуют о феодотианах, что это были люди ученые, которые «прилежно занимались геометрией Евклида, дивились философии Аристотеля…»
Они внесли широкий критицизм в толкование Св. Писания, изучением которого они занимались. «Когда противопоставляют им изречения из Св. Писания, говорит анонимный автор у Евсевия, то они исследуют, какой бы сделать из него вид умозаключения соединительный или разъединительный». Они первыми начали научно исследовать текст канонических писаний и, найдя его неудовлетворительным, потребовали его исправления. Они же первые прийнялись за это дело, составили критические проверенные списки его, которые пользовались большой популярностью и назывались по именам их издателей; так известны были списки Феодота, Аклепиодота, Апполония и Ермофила.
Школа феодотиан, впервые высказавшая динамическое учение о Христе, не имела продолжительной истории в Риме. Занятый научными изысканиями феодотианский кружок уже по своей ученой серьезности не мог расчитывать на широкую пропаганду свого учения.
Последнюю фазу римское адопцианство пережило в Артемоне. Он выступил лет через 20-30 после Феодота, по-видимому, он перенес свою деятельность на Восток , где его считали «отцом» ереси Павла Самосатского. На Востоке монархианство в динамической форме, по-видимому было признаваемо епископом Бериллом, котрого обличал и привел к раскаянию Ориген. Главным представителем динамического монархианства на Востоке был Павел, епископ Самосатский (Самосат в Сирии, на зап. Берегу Евфрата), а с 260г. Антиохийский. Проводя в своем учении строгий еврейский монотеизм, он утверждал, что Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог, в Нем от рождения обитала в высшей степени, чем в ветхозаветных пророках, Божественная мудрость, или Божественный разум: только в нравственном смысле Он может быть назван Сыном Божиим. Епископы церквей, ближайших к Антиохии, скоро заметили ересть Павла Самосатского и собирали для рассуждения о нем несколько соборов; но он всегда успевал скрыть свое настоящее учение. Только на последнем соборе (269г.) пресвитеру Мальхиону, бывшему наставнику одного софистического училища Антиохии, удалось посредством диалектического спора торжественно обличить его в ереси, после чего Павел был осужден и извержен из сана. Но он нашел себе поддержку в Зиновии, царице Пальмирской, которая тогда владела Сирией и удержал за собой Антиохийскую кафедру до 272г., когда император Аврелиан, поразив Зиновию, изгнал по просьбе христиан Павла из Антиохии и предоставил епископскую кафедру избранному на его место Домну. Последователи Павла Самосатского под именем павлиан существовали до 4-го столетия.
Монархиане-динамисты для обозначения единства Логоса с Отцом использовали термин «единосущный». Таким образом, этот термин, который в последствии сыграл огромную роль в развитии догматического учения, оказался скомпрометированным.
Учение динамистов следующее: Бог есть в строгом смысле единое существо: Лиц в нем нет. Святая Троица, Сын Божий и Святой Дух – это не лица Божественные, имеющие отдельное личное бытие, а только божественные силы, то есть силы одного и того же Бога. Бог с их точки зрения – это конкретная личность с совершенным самосознанием, а Логос свойство Божие, подобное разуму в человеке, некое неестественное знание. Логос, по их мнению, есть одно лицо с Богом Отцом, и говорить о бытии Логоса вне Отца невозможно.
Динамистами они назывались потому, что называли Логос божественной силой – силой, естественно неипостасной, безличной. Эта сила снизошла на Иисуса так же как она сходила на пророков.
Они признавали рождение Христа от Девы, но не считали его богочеловеком, считая, что Мария родила простого человека, равного им, который свободными усилиями сделался свят и праведен, и в нем сверху водухотворился Логос и обитал в нем, как в храме. При этом Логос и человек оставались различными природами, а их соединение было лишь соприкосновением по мудрости, воле и энергии, неким движением дружбы. Однако они допускали, что Христос достиг такой степени единства, что в некотором переносном смысле о нем можно говорить как о Сыне Божьем.
Динамическое монархианство, допуская только отчасти иудейские или языческие воззрения и развиваясь в среде самого христианства, составляет результат стремлений ограниченного человеческого ума уяснить и постигнуть единым разумом без пособия веры, Богооткровенное учение, составляющее тайну для человека и принимаемое только верою. Это ученое движение захватывало собой только верхние слои христианского общества – людей философского развития и образа мыслей и не проникало в глубь церкви – в ряды простых и необразованных верующих. Церковной силы оно поэтому за собой не имело.





Размышление о горе

Министерство образования и науки Украины
Донецкий Национальный университет
Факультет смежных и дополнительных профессий
Отделение духовной культуры
Контрольная работа
по дисциплине: История Церкви
«Борьба Церкви с ересями (2-3 века).
Творения мужей апостольских. Дидахэ»
Слушателя 1-го года
обучения
ПДК ФСДП
Устименко Екатерины

Преподаватель:
протоиерей Александр Панасенко









Оглавление

1. Ереси первых трех веков христианства.
2. «Апостольские мужи».
3. Писания мужей апостольских:
а) Учение 12 Апостолов (Дидахэ).
б) Послание Варнавы.
в) Творения, известные под именем Климента Римского.
г) Св. Игнатий Богоносец.
д) Св. Поликарп Смирнский.
е) Ерм и его "Пастырь".

1.Ереси первых трех веков христианства

Ересь (греч. hairesis, «выбор»), мнение, расходящееся с учением церкви; в более широком смысле - убеждения, отклоняющиеся от общепринятых. Еретические секты первых трех веков христианства отличались от позднейших ересей тем, что в них, как правило, искажался не один какой-нибудь догмат, но противопоставлялись христианству целые системы мировоззрений. Многие из этих систем при очевидной странности формулировок своих воззрений, отличались как глубиной философской мысли, так и творчеством поэтической фантазии. Поэтому секты первых веков христианства имеют важное значение не только в истории христианской церкви, но и в истории развития человеческого духа и человеческой мысли. Церковь с самого начала своего существования развивала свои силы в борьбе с ересями и расколами. В этой борьбе сложились и церковное богословие, и церковная дисциплина, и сама церковная обрядность.
Необходимо отметить, что существующие в наше время секты широко используют в своих учениях заблуждения древних сект и учений. Конечно не всегда это выдается открыто, как, допустим какой-нибудь клуб по изучению славянского язычества. В большинстве случаев истинная цель учения секты не разглашается, известна только узкому кругу посвященных.

2.«Апостольские мужи»

Именование «апостольские мужи» появилось лишь в новое время. В западной науке ему соответствует название «апостольские отцы», введенное немецким ученым. Как он поясняет, это название указывает на двойное достоинство этих мужей: будучи учениками апостолов, они могут быть названы апостольскими, а как первые в ряду святых отцов и учителей Церкви, они по достоинству именуются отцами.
Ученики апостольские, по большей части из людей простых и неученых, еще в свежей памяти хранили совершавшиеся пред ними подвиги св. апостолов и устную их проповедь об учении и жизни Христа Спасителя и, пользуясь, кроме того, боговдохновенными писаниями пророков и апостолов, не чувствовали нужды в произведениях пера человеческого. Писания мужей апостольских произошли не из стремления представить систему христианского учения или решить недоумения, опровергнуть заблуждения разума о предметах христианской веры. Почти все они, за исключением книги «Пастырь» Ерма, написаны в форме посланий или писем и вызваны временными нуждами и положением той или другой христианской общины Христиане составляли одно великое общество, теснейшим образом связанное узами единой веры, единого упования и любви, и в дни бедствий и внутренних затруднений, или радости и торжеств веры сносились между собою, — сообщали о своих радостях и скорбях, взаимно утешали, ободряли, вразумляли.

3. Писания мужей апостольских

Из писаний мужей апостольских известны: «Дидахе или учение 12 Апостолов», «Послание Варнавы», «Первое послание к Коринфянам» Климента, «Пастырь» Ермы, Семь посланий Игнатия Антиохийского и «Послание к филиппийиам» Поликарпа.
Послания апостолов, будучи написаны «для назидания ума и сердца во спасение», имеют очень много общего между собой. Все они написаны в духе христианской любви.
Писания мужей апостольских дают нам возможность видеть пасторов поколения, следовавшего за Апостолами, такими, какими они были в повседневной жизни. Они достаточно отличаются по характерам: «Климент нежен и кроток, Игнатий горяч и строг. Поликарп прост и тверд» но, тем не менее, ни у одного из них мы не встречаем духа самоправедности, столь Распространенного в наше время среди христиан разных конфессий.

а) Учение 12 Апостолов (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν)

Автором учения 12 Апостолов (Дидахэ) считается иудео-христианин.
Дидахэ неподражаемо рисует положение христианской Церкви в её древнейшую эпоху. По содержанию это сочинение нравоучительное: в форме кратких наставлений оно дает указания касательно двух путей: жизни и смерти, относительно литургической практики крещения, постов и милостыни, совершения Евхаристии. Вторая часть содержит сведения относительно взаимоотношений христианских общин и жизни отдельных из них. Призыв к бодрости и указания на последующие времена составляет заключение.

б) Послание Варнавы

В самом послании, или точнее, в трактате, нет указания на автора. Однако, в подписании рукописей и в древних цитатах Климента Александрийского и Оригена а также в упоминаниях Иеронима и Евсевия значится имя Варнавы. Но большинство исследователей указывают, например, на то, что учение автора послания о Ветхом Завете не соответствует апостольскому и, в частности, ап. Павла, что трудно допустить в спутнике его; останавливают внимание на неточных знаниях автором послания обрядовых иудейских предписаний, чего нельзя ожидать от "левита с о. Кипра".
Послание знаменует собою то время в жизни первых христиан, когда они старались выяснить свое отношение к материнскому своему лону — иудейству. Послание распадается на две неравные части, из которых первая дидактическая, вторая нравоучительная о двух путях, примыкающая к Дидахэ (I-VI). Цель послания указана вначале: "Чтобы чрез веру вы имели совершенное познание. Все, написанное в Ветхом Завете, нужно понимать, как сказанное в Духе", т.е. его нужно толковать в переносном смысле. Так, Господь желает не кровавых материальных жертв, а сокрушенное сердце, не телесных постов, а добрых дел, не обрезания плоти, но слуха и сердца.

в) Творения, известные под именем Климента Римского

Подобно посланию Варнавы, первое послание к Коринфянам также не указывает имени своего автора, но представляет себя просто, как сочинение римской общины, отправленное в Коринфскую Церковь. Но о написании его именно Климентом Римским говорит Дионисий Коринфский.
Вкратце содержание послания к Коринфянам, к которому можно поставить, как мотто, его же изречение "Μαθετε υποτασσεσυαι", таково: "Учитесь повиноваться". В Коринфе появились беспокойные и своевольные люди, которые восстали против церковных предстоятелей и хотели лишить их мест. Его введение изображает живыми красками блестящее состояние коринфской общины в минувшее время. Указавши на её печальное положение теперь, автор переходит к первой части, которая содержит наставления и увещания общего характера, предостерегает от зависти и своекорыстия и учит смирению и послушанию, неизменно ссылаясь на прообразы и примеры этих добродетелей в Ветхом Завете. Вторая часть уже переходит к современному положению Коринфской Церкви, говоря о церковной иерархии и доказывает необходимость повиновения законным церковным предстоятелям. Заключение послания обобщает сказанное. Простота и ясность языка в послании отмечены уже Фотием

г) Св. Игнатий Богоносец

Святой Игнатий Богоносец, третий после апостола Петра епископ Антиохийский, пострадал при императоре Траяне. Других достоверных сведений о нем почти не сохранилось. Осужденный на мучение, святой Игнатий был отвезен в Рим, где в 107 году на арене цирка был растерзан зверями.
Путешествие святого Игнатия, связанного за Христа (Посл, к Рим., гл. 1), в Рим продолжалось довольно долго. В пути делались продолжительные остановки, во время которых к святому допускались посланники от христиан разных малоазийских городов. В это время святой Игнатий написал семь сохранившихся посланий: четыре из Смирны (к Римлянам, Ефесянам, Магнезийцам и Траллийцам) и три из Троады (к Филадельфийцам, Смирнянам и Поликарпу, епископу Смирнскому). Святому Игнатию приписывалось и несколько других посланий, в том числе послания к святому Иоанну Богослову и Пресвятой Деве Марии.
Все послания святого Игнатия имеют подробные надписания. Все оканчиваются обычными приветствиями, причем в посланиях, написанных из Смирны, святой Игнатий просит молитв за себя и Церковь Сирийскую, а в посланиях, написанных из Троады, по получении известия о прекращении гонений в Антиохии, просит отправить вестника в Антиохию, чтобы сорадоваться наступлению мира, а также благодарит за оказанный ему и антиохийским вестникам прием.
Эти послания суть излияния глубоко религиозной личности, страстно жаждущей пострадать за имя христианское, но, в то же время, полной живого интереса к жгучим церковным вопросам того времени. Центральным пунктом его мысли является Христос. Послания обнаруживают на себе влияние Павловых, но также и Иоанновых воззрений и полемизируют как против иудаизма, так и против докетических лжеучений о плоти и Воскресении Иисуса Христа.
В чине богослужебном Евхаристия, как великое христианское таинство, является самым удивительным свидетельством истинного верования Церкви в Иисуса Христа. Поэтому св. Игнатий приписывает совершению её особое значение и обставляет строгими правилами. Евхаристия должна, по нему, совершаться в храме, где служит епископ и отсюда диаконами разноситься по всем христианским общинам. Для такого дела необходима строгая христианская иерархическая организация с главенством епископа и подчинением ему пресвитеров и диаконов, которым, в свою очередь, принадлежит высшая честь.

д) Св. Поликарп Смирнский

Краткие, но достоверные сведения о св. Поликарпе дают св. Ириней и Евсевий Кесарийский. В 155 г. престарелый Поликарп Смирнский посетил Рим, при папе Аниките. Целью этого посещения было обличение гностиков, со всех сторон вселенной сошедшихся в Рим к середине II в., а также создание общей практики касательно праздника Пасхи и решение других вопросов. В первом деле Св. Поликарп значительно успел — воссоединил некоторых гностиков с "Церковью Божьей", по вопросу о праздновании Пасхи обе стороны остались при своем мнении; в общем, оба представителя Востока и Запада расстались в согласии и мире.
Послание к Филиппийцам. Св. Ириней приписывает св. Поликарпу отправление посланий к целым общинам, для укрепления их в вере, и отдельным лицам. В другом месте св. Ириней замечает: "Но есть также одно назидательное послание Поликарпа к Филиппийцам". Послание представляет собою ответ Филиппийцам, полный нравственных наставлений, с многочисленными цитатами из новозаветных писаний. Поводом запроса послужила неверность одного пресвитера. В своем греческом оригинале послание сохранилось не все; полный текст его дает латинский перевод. Послание Поликарпа тесно связано с посланиями св. Игнатия и написано вскоре после них. Поэтому защита подлинности его неразрывно связана с ними.

е) Ерм и его «Пастырь»

Некоторые биографические сведения об авторе добываются из его же
сочинения. Ерм, как сам себя называет автор, в юности был продан богатой женщине Роде, как раб, потом был ею освобожден. После этого он сделался богатым, благодаря удачным торговым предприятиям. Однако, это богатство приобреталось часто неправедным путем и Ерм был наказан семейными несчастиями. Несчастья вразумили его. Он начал получать откровения с неба, призывающие людей к покаянию. Ерм со своим семейством покаялись. Полученные откровения Ерм изложил в книге "Пастырь".
По внешнему своему виду или форме книга разделяется легко на три части: Видения, Заповеди и Притчи. Сам автор делил свою книгу на две части, имея в виду двух различных посланников неба, открывших ему волю Божью.
I. В первых 4 видениях Церковь открывается и является Ерму под видом старой женщины.
II. В пятом видении картина меняется — пред Ермом предстал Ангел покаяния, откуда и название книги, и от него он получил 12 заповедей и выслушал 10 притч.
Автор и время происхождения сочинения. Эти вопросы трудны для решения. Вот некоторые данные. Старица поручает Ерму передать избранным её откровение: "Напиши две книги и одну отдай Клименту, а другую Грапте. Климент отошлет её во внешние города, Грапта же будет назидать вдов и сирот". Под Граптою, повидимому, ясно, нужно разуметь римскую диакониссу.
В лице Климента сам автор — едва ли может быть сомнение — хочет выставить римского папу, как предстоятеля не только римской общины, но и имеющего попечение о других Церквах, для чего он рассылает им послания; явный намек на послание к Коринфянам; значит, по-видимому, сам автор называет себя современником папы Климента. С другой стороны, канон Муратория, появившийся не позже конца II в., свидетельствует: "Книгу" Пастырь "очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм, в то время, когда кафедру римской Церкви занимал его брат Пий". На основании первого места Ориген высказал догадку, что автор книги есть Ерм, которому посылает привет ап. Павел в послании к Римлянам (гл. 16). Евсевий Кесарийский и Иероним повторили это суждение. Книга, по-видимому, появилась в атмосфере уже начавшегося влияния монтанизма — вопрос о прощении грехов её более всего занимает. Главные грехи — нарушение брака и отпадение от веры (Vis. III; Sim. 8-9), в них необходимо покаяние.
Рассуждения и деятельность Папия Иеропольского касаются основного и центрального предмета христианского церковно-исторического развития — именно канона священных книг, или точнее, — хранения всего предания, устного и письменного, полученного от Иисуса Христа чрез апостолов.

Список использованной литературы

1. Гарнак А. Из истории раннего христианства. Москва, 1907.
2. Иванцов-Платонов А. М., протоиерей. Ереси и расколы первых трех веков христианства. Москва, 1877.
3. Малицкий П.И. История христианской церкви. — Тула, 1912.
4. Смирнов Е. История христианской церкви. — Петроград, 1915.
5. Владимир Горидовец, иерей. Ереси и секты первых трех веков христианства.
6. Петръ Преображенскій, протоиерей. О писаніяхъ Мужей Апостольскихъ.
7. Поснов М. Э. История Христианской Церкви.





Размышление о горе

МИНИСТЕРСВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
ДОНЕЦКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Факультет смежных и дополнительных профессий.
Отделение духовной культуры

Контрольная работа по дисциплине
«История церкви»
по теме:
«Основание церкви в Антиохии»
слушательница I года
обучения ПДК ФСДП
Клиновская Светлана
Александровна

Преподаватель:
прот. Панасенко Алексий

Донецк 2008г.








План

I. Антиохия – столица римского Востока
II. Основание церкви в Антиохии
1. Появление христианской общины
2. Спор о исполнении Моисеевого закона христиан из язычников
3. Апостол Петр тоже заботится о благоустройстве Антиохийской Церкви
4. Молодая Церковь посылает пожертвования в Иерусалим во время голода
III. Иерархия управления.
1. Епископы Антиохии
2. Арианские споры и их борьба за Антиохийскую кафедру
IV. Упадок Антиохии

Антиохия занимала выгодное географическое положение. Располагалась на берегу Средиземного (внутреннего) моря, являлась крупным портовым городом. В 64г до Р.Х. Антиохия, как и вся Сирия, вошла в состав Римского государства. После подавления иудейского восстания в 70г до Р.Х. Иудея до этого входившая в состав правления Сирии, была выведена в самостоятельную провинцию. Сама Антиохия, сохранив муниципальную автономию, до основания Капитоле, новой столицы Империи, оставалась столицей римского Востока (№ 2 стр. 502).
Большинство местного населения составляли сирийцы, подвергшиеся элинизации, а также греки. Другой наибольшей этнической группой в Антиохии была иудейская община. Исследователи считают, что в то время в Антиохию переселились от 20 до 45 тыс. иудеев, которые составляли наиболее крупную иудейскую общину в Сирии. В основном они жили в юго-западной части города и имели статус общины, жившая по своим внутренним законам. Как и в других областях Римской империи, именно с еврейской общины в Антиохии началось распространение христианства. «Между тем, рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до… Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев» (Деян. гл. 11 ст. 19).
Но первые упоминания Антиохии в Новом Завете связано с рассказами о выборах первых 7 диаконов Церкви (Деян 6 стих 3-6). Один из них был Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Некоторые обращенные из числа уроженцев Кипра и Киренаики проповедовали также среди эллинов, и из них «великое число обратилось к Господу» (Деян. 11 ст. 21). Так в течение десятилетия после Воскресения Христа возникла Церковь Антиохии.
Апостолы в Иерусалиме, видя быстрый рост новой христианской общины в Антиохии, решили послать туда ап. Варнаву, поручив ему заботиться о новообращенных и блюсти чистоту евангельской проповеди. Увидев, что число уверовавших в Христа весьма значительно, ап. Варнава привел из Тарса ап. Павла. Их совместными усилиями антиохийская христианская община за год приумножилась (Деян. 11 ст. 22-25).
Согласно Священному Писанию, именно в Антиохии последователей Христа, впервые стали называться христианами (Деян. 11 ст. 26). До этого члены Церкви Христовой чаще всего именовали друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии евангельская истина впервые открылась для эллинов – язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. «Некоторые, пришедшие из Иудеи учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву не можете спастись» (Деян. 15 ст. 1). Тогда ап. Павел и Варнава из Антиохии пошли в Иерусалим для рассмотрения сего вопроса. В Иерусалиме собрались апостолы и пресвитеры и после долгого рассуждения приняли решение не принуждать язычников к обрезанию. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе апостолов (между 49 и 52 гг) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников без предварительного обращения их в иудейство (Деян. 15 ст.23-29; Гал. 2 ст. 9-10). Собор выразил полное согласие с мнением Петра, что не следует затруднять обращаться к Богу язычников соблюдением обрядов иудейских, и предложил только написать им, чтобы они старались исполнять закон Христов, хранили веру, жили в чистоте и правде и не делали другим того, чего себе не желают. Все присутствующие согласились с этим, и соборное определение письменного сообщено было в Антиохию и другие Церкви, состоявшиеся из язычников (№ 3 стр. 23). Вместе с этим письмом в Антиохию были направлены Иуда и Сила, которые бы изъяснили им то же и словесно. Придя в Антиохию Сирийскую, собрав людей, пророки Иуда и Сила, апостолы Павел и Варнава, прочитали письмо.
Пробыв там некоторое время Иуда возвращается в Иерусалим, а ап. Павел, ап. Варнава и Сила остались в Антиохии, «уча и благовествую, … слово Господне» (Деян. Гл. 15 ст.35). Успокоив Антиохийскую Церковь, ап. Павел с новым спут

Бесплатный хостинг uCoz
Поиск ЛЮДЕЙ
Жди меня
ДОСУГ
Православные Новости
Православные новости

Православные интрнет-ресурсы
Сайт Московского Патриархата

Сайт УПЦ

Сайт Донецкой Епархии